문제는 경제다

“어떻게 바라보고 무엇을 느낄 것인가. 그것은 정보의 문제도, 지식의 문제도 아니고 나 자신에 대한 성찰의 문제이다.” 오래 전 책을 읽다가 메모해둔 구절이다. 작가는 문학작품에 대해서 한 이야기였지만, 우리가 현실에서 직면하는 대부분의 문제들에 해당하는 말이고 이 글에서 다루고자 하는 환경, 생태에 대한 이야기이기도 하다. ‘기후변화와 문화적 인식과의 관계를 분석한 연구’(미국 예일대의 문화인지 프로젝트) 결과에 따르면 새로운 정보가 자신의 신념체계를 흔들어놓을 우려가 있을 때 인간의 두뇌는 불청객을 격퇴하기 위해 ‘지적인 항체’를 생산한다. 사람들은 현실과 가치관 사이의 갈등을 경험할 때 현실을 부정하는 편향을 갖는다는 의미이다. 우리는 왜 생태위기 징후에 대해 이런 ‘지적인 항체’를 갖게 되었을까?

뉴욕 타임즈가 레이첼 칼슨의 『침묵의 봄』 이후 가장 중요한 환경 관련 저작으로 꼽은 책 『이것이 모든 것을 바꾼다』에서 저자 나오미 클라인은 “기후변화는 자본주의와 지구와의 전쟁”이고 자본주의가 언제나 아주 쉽게 승리를 거두고 있다고 진단한다.

이 전쟁은 벌써부터 진행되어 왔고, (…) 매번 경제성장의 필요성을 내세워 기후행동을 미루고 이미 합의한 온실가스 감축 약속을 깨뜨리면, 자본주의는 이긴다. 위험성 높은 석유와 가스 채취 산업에 아름다운 바다를 내주는 것만이 경제위기에서 벗어날 유일한 방법이라고 그리스 사람들을 설득하면, 자본주의는 이긴다. (…) 베이징에서 숨이 차 쌕쌕거리는 어린 자녀에게 귀여운 만화 주인공이 그려진 방진 마스크를 씌워 학교에 보내는 수고쯤은 당연히 감수해야 경제성장이 이루어진다고 주장하면, 자본주의는 이긴다. 어차피 우리 앞에는 채취냐 내핍이냐, 오염이냐 가난이냐 하는 암울한 대안만 남아 있다고 자포자기할 때마다, 자본주의는 이긴다. (『이것이 모든 것을 바꾼다』, 나오미 클라인, 이순희 옮김, 열린책들, 2016: 45-46)

여기에는 비단 기업만이 아니라 우리들의 자연과 세상에 대한 생각, 그리고 그에 기반한 삶의 태도와 생활방식도 포함된다. 현재의 글로벌 세계경제질서가 기후변화를 악화시키고 있는 것은 사실이지만, 그렇다고 위기를 만들어낸 주범은 아니다. 이미 인류는 1700년대 말부터 석탄을 본격적으로 이용하기 시작했고 그 이전에도 생태계 파괴를 자행했다. 자본주의뿐 아니라 사회주의 경제권에서도 다를 바 없었다.

앨프리드 노스 화이트헤드가 『관념의 모험』에서 지적한 대로 인류 역사에는 언제나 너무나 근본적이어서 인식하지 못한 채 넘어가곤 하는 관념이 있어왔다. 그 관념은 그로 인한 피해자들조차도 그러한 관념을 공유할 위험이 있다. 진정한 변화가 이루어지려면 인식되는 관념뿐 아니라 인식되지 못하는 관념의 전환이 필요하고 이를 바탕으로 우리의 문화적 서사가 달라져야 하기에 문명적 수준의 전환이 필요하다. 생태적 위기의 근원 역시 “자연은 무한하고 통제와 지배가 가능한 대상이고 인류는 자연을 지배할 권리와 능력을 부여 받았다”는 우리들의 관념에 닿아 있다.

그렇다면 생태와 조화를 이루는 경제로의 전환은 어떻게 가능할까? 그것이 기존 사회, 경제 모델의 기저를 이루는 논리적 가정들은 물론이고 거기에 내재한 가치 체계와 그것을 정당화하는 세계관에까지 의문을 제기하는, 문명적 수준의 전환을 필요로 하는 것이라면 생태적 위기를 초래하는 자연관과 세계관을 넘어 생태와 조화를 이루는 경제시스템에 대한 상상과 전망이 필요하다.

자연의 경제와 인간의 경제

오늘날 우리가 생태계라 부르는 개념은 지질학자였던 찰스 다윈이 『종의 기원』을 집필하면서 언급한 “상호 연관된 종들의 얽힌 복합체”에서 유래한다. 다윈은 동물과 식물을 “복합적 관계의 그물에 의해 함께 묶여진 존재”로 규정했고, 에른스트 해켈은 훗날 다윈이 생존경쟁의 조건(들)이라 부른 동식물 간의 “복잡한 상호 관계들에 대한 연구”를 생태학이라 이름 붙였다.

생태(ecology)와 경제(economy)의 영어 표기와 발음은 서로 닮았다. 실제로 다윈은 생명체의 생존과 생활을 위한 활동을 묘사하면서 “자연의 경제”라는 표현을 『종의 기원』 여러 곳에서 직접 사용한다. 그는 “자연의 경제”를 생물학적 개인, 종과 환경 사이에 상호 작용하는 복잡한 망을 의미하는 것으로 썼고, 이를 반영해서 해켈 역시 생태학을 “자연의 경제에 관한 지식의 본질”이라 정의했다. 다윈이 자연을 “경제”라고 부른 최초의 사람은 아닐 수 있지만 자연과 경제 사이의 연관과 유사성을 언급한 최초의 사람이었음은 분명하다. (Hardy-Vallée, Benoit, “The Economy of Nature: A Brief Introduction”, y, http://naturalrationality.blogspot.com/search?q=Darwin, 2007)

지구가 제공하는 자연의 경제 내에 인간의 경제가 하위체계로 존재하고 있음은 불변의 사실이다. 생산, 분배와 소비 등 인간의 모든 경제활동은 변환된 에너지를 이용해서 물질이나 비물질적 재화를 하나의 상태에서 다른 상태로 변환하는 과정이다. 자연 생태계에서 경제 시스템으로 에너지와 물질이 유입되어 경제활동에 사용되고 이후 폐기물 형태로 자연 생태계로 배출되는 것을 자원흐름(through-put)이라 한다. 우리의 경제 시스템은 이 같은 자원흐름의 과정을 매개로 자연 생태계 안에 배태되어 있다. (조영탁, 『한국경제의 지속 가능한 발전: 생태경제학의 기획』, 2013)

그러므로 생태와 경제는 시스템으로나 순환으로나 당연히 서로 연결되어 있고, 더 정확하게 말하면 경제의 순환은 생태계의 순환체계 안에 포함되어 진행된다. 그러나 경제학은 지구 생물권의 존재에 무관심하며 생태계의 순환에 무지하고 경제순환의 물리적 한계를 무시한다. 생태와 경제의 다양한 연관 속 상호작용과 그 효과를 외부성이라는 개념 안에 집어넣은 다음 경제분석의 영역 밖으로 밀어내고 예외적인 경우 아주 제한된 방식으로 그 효과를 고려할 뿐이다. 더욱이 토양이나 기후, 생물다양성 등 지구 생물권의 대치할 수 없는 역할은 전혀 고려 사항이 되지 않는다. 하나의 사례로 인류가 먹는 농작물의 70%는 식물이 열매를 맺도록 꽃가루 운반자 역할을 하는 꿀벌의 도움으로만 경작이 가능하지만 경제학자들 중 다수는 그 사실조차 모르고 있다. (세르주 라투슈, 탈성장사회, 양상모 옮김, 오래된 생각, 2014)

스웨덴의 환경학자 요한 록스트롬이 제시한 후 UN 리우환경회의 등을 통해 수용된 행성한계는 1)기후변화, 2)해양의 산성화, 3)오존 고갈, 4)질소 순환, 5)물 사용, 6)토지 이용 변화, 7)생물다양성 손실, 8)에어로졸 증가, 9)물질 오염 등 9개 영역으로 구성된다. (Rockström et al., 『Bankrupting Nature: Denying Our Planetary Boundaries』, Kindle Edition, 2013) 행성한계가 말해주는 것은 우리가 유한한 생태계에 속해 있고 유한한 세계에서 무한한 성장이란 불가능하다는 사실이다. 그리고 지구 자원의 소비가 생물계의 수용 능력, 즉 지구의 생태용량 한계를 넘어 변곡점에 이르면 지구 시스템의 회복력이 손상되어 돌이킬 수 없는 파국적 상황을 맞이하게 된다는 것이다. 특히 사회경제 시스템이 사용하는 “자원흐름의 규모”가 커지고 “자원흐름의 독성”이 강할수록 자연 생태계의 부담과 피해는 커진다. 지금은 자원흐름의 규모가 자연 생태계의 수용범위를 넘어서려는 상황이고 자원흐름에서의 “감량화”와 “탈독성화”가 절실하게 필요한 상황이다. (조영탁, 위의 책, 2013: 349)

그럼에도 경제학은 거의 대부분 이러한 문제를 정면으로 다루지 않는다. 아마도 언젠가 우리의 미래세대는 생태와 경제가 하나의 동일한 과정임에도 당시 세대가 왜 그렇게 생태와 경제의 연관을 파악하지 못했는지 놀라움과 의문을 가질 것이다. 이 간극을 연결하고 단절을 메우는 새로운 경제학이 절실히 필요한 상황이다. 실은 이미 오래 전에 미국의 경제학자 케네스 볼딩이 “유한의 세계에서 기하급수적인 경제성장이 끝없이 계속될 것으로 믿는 자는 미치광이이거나 또는 경제학자이다”라고 말했지만 그 말은 거의 주목 받지 않았다. 생태학에서 다루는 에너지 흐름과 물질순환을 경제학에서의 경제순환에 명시적으로 도입하고 연결하려는 시도가 생태경제학의 이름으로 진행되고 있지만 경제학의 가장 변방에 머물고 있는 상황이다. (Costanza Robert, Herman Daly, Richard Norgaard et. al., 『An Introduction to Ecological Economics』, St. Lucie Press, 1997)

생태학과 경제학의 통합, 생태와 경제의 통합은 당위적 차원의 필요성에만 머물러 있지 않다. 현상유지는 더 이상 선택 가능한 대안이 아닌 것이 확인되고 있기 때문이다. ‘스턴 보고서(『Stern Review: The Economics of Climate Change』, 2006. 세계은행 부총재를 지낸 영국의 경제학자 니콜라스 스턴이 온난화의 위험성을 경고한 700쪽이 넘는 방대한 분량의 보고서로, 기후변화를 경제적 관점에서 분석하고 환경과 경제가 상충하는 의제가 아니라는 내용을 담았다)에 따르면 지금과 같은 방식의 경제, 사회적 행태가 지속되면 20세기 전반기 공황이나 세계대전과 같은 규모의 파괴적 영향이 나타날 것이고, 그에 따른 온갖 위험과 효과를 전부 고려하면 기후변화가 초래하는 비용으로 매년 인류 전체 GDP의 5~20%를 지불하게 될 것이라고도 추정한다. 또한 앞으로 10~20년의 시기가 이후 21세기 후반 기후에 미치는 영향이 아주 크고, 지금 행동에 나선다면 최악의 효과를 피하기 위한 비용은 매년 전체 GDP의 1% 정도이므로 비용 대비 편익이라는 경제적 고려에서도 합리적 선택이라고 강조한다.

피크오일, 즉 화석에너지 시대의 임박한 종언 또한 현상 유지가 선택 가능한 대안이 아님을 말해준다. 웬델 베리와 웨스 잭슨은 화석연료의 고갈과 탄소배출의 한계점이 새로운 삶의 양식을 선택하도록 강요하지만, 그러한 한계가 없다면 우리는 원하는 변화가 일어날 것으로 기대하기 어려울 수도 있다고 지적한다. 그리고 비록 전환이 힘들고 고통스러운 일이겠지만 이러한 전환이야말로 인간 사회가 지닌 성찰과 적응의 능력을 보여준다는 점에 특별한 의미를 부여한다. (Mary Berry, 『A Conversation Between Wendell Berry and Wes Jackson』, Kindle Edition, 2017)

제4차 산업혁명이 운위되고 “노동의 종말”과 “고용 없는 성장”이 현실화되는 상황도 생태적 경제로의 전환을 위한 기회를 제공한다. 프란츠 알트가 강조한 대로 고용 없는 성장과 생태 위기는 우리가 조망할 수 있는 시간표 안에서 가장 중요한 정치, 사회, 경제적 문제이자 동시 해결이 모색돼야 할 문제이다. 알트는 재생에너지로 전환함으로써 생겨나는 일자리는 낡은 에너지원으로부터 벗어나면서 없어지는 일자리의 5배에 달하며, 앞으로 에너지 전환만큼 일자리를 많이 창출하는 것은 없다고 강조한다. (프란츠 알트, 『생태적 경제기적』, 박진희 옮김, 양문, 2004: 15, 82)

생태적 전환과 사회적 경제

생태적 전환을 위한 대안적 경제의 단위 요소들은 당위와 윤리의 차원에서 이미 실행의 차원으로 내려와서 현실사회 곳곳에서 새로운 실험의 사례들과 성과를 축적하고 있다. 세계경제 위기에서 협동조합으로 대표되는 사회적 경제가 주목 받고 성장하는 동시에, 화석연료에 의존하고 대규모 자원의 집중과 소비에 기반한 자본주의적 경제와는 다른 대안경제를 시도하는 소규모 프로젝트들이 성장하고 있다.

에너지 전환의 대표적 사례인 독일의 경우, 체르노빌원전 사고를 보고 충격을 받은 독일 남서부 슈바르츠발트 지역의 작은 마을에서 주민 650명이 원자력 발전으로 생산한 전기를 독점 공급하는 민간기업에 대항해서 1986년 시작한 재생에너지 사용 캠페인이 그 첫걸음이었다. 그로부터 25년후 독일에서는 지역사회의 참여민주주의를 통해 에너지 협동조합이 활발하게 결성되어 2011년말 현재 439개가 되었다. (Osha Gray Davidson, 『Clean Break: The Story of Germany’s Energy Transformation and What Americans Can Learn from It』, Kindle Edition, 2012) 에너지 협동조합 설립 성과로 독일에서는 재생에너지에 대한 투자의 47%가 시민들이나 협동조합을 통해 이루어지고 태양열, 풍력, 바이오매스 등으로 구성되는 재생전기의 65%가 개인이나 협동조합, 지역공동체 소유로 운영된다. 에너지 전환은 단순히 깨끗한 재생에너지로의 전환이 아니라 기업이 지배하는 집중된 에너지 시스템으로부터 소규모의 분산적이고 분권화된 사회로의 사회경제적 전환이다. (Arne Jungiohann, Craig Morris, “Germany Shows It Is Worth Fighting for Energy Democracy”, Resilience.org, June 22, 2017)

제레미 리프킨의 제3차 산업혁명 논의는 지금 우리 사회에 유행하는 ‘제4차 산업혁명’ 논의와는 달리, 경제산업구조 재편과 고용전략 수준에 머물지 않고 에너지 분산과 사회권력의 분산이라는 이중의 의미에서의 “파워 투 더 피플(시민에게 권력을 넘기는)” 기획임을 강조한다. 지역과 공동체가 기반이 될 때 보다 수평적이고 분권화된 정치시스템과 보다 분산된 공동체, 협동조합 등의 사회적 경제를 지탱하는 에너지 시스템이 발전하게 된다는 것이다. 웨스 잭슨 또한 로컬을 지켜내고 유지하는 것이 가장 시급하고 가치 있는 일이며 그것이 바로 지속가능성을 담보하는 것이라 말하며, 로컬푸드 운동 역시 단순히 음식의 문제가 아니라 새로운 경제와 새로운 시스템에 필요한 결정적인 계기라는 의미를 부여한다. (Wes Jackson, “Toward an Ignorance-based Worldview”, Bill Vitek and Wes Jackson, 『The Virtues of Ignorance: Complexity, Sustainability, and the Limits of Knowledge』, Kindle Edition, 2018)

제레미 리프킨은 한걸음 더 나아가 커뮤니케이션 기술의 발달과 새로운 에너지 체계의 결합을 통해 “협력적 공유사회”라는 새로운 경제시스템이 자본주의의 대안으로 세계 무대에 등장했다고 선언한다. 그는 『한계비용 제로 사회』(안진환 옮김, 민음사, 2014)에서 공유경제 확산과 확대의 기술적, 경제적 배경을 설명하는데 현대 자본주의 발전의 성과로 만들어진 커뮤니케이션, 에너지, 물류인터넷 등으로 구성된 글로벌 신경네트워크는 거의 대부분의 재화와 서비스의 한계비용을 거의 0으로 수렴되게 함으로써 자유재와 풍요로운 자원(제한된 자원이 아닌!)을 보편적인 상황으로 만들면서 자본주의적 생산과 배분에서의 시장 영역과 이윤 창출 영역을 축소시키고 글로벌 공유자원의 영역을 급격히 확장시키고 있다는 것이다.

“협력적 공유사회”는 앞에서 말한 대로 이미 다양한 형태로 우리의 일상 경제생활 속에 들어와 있는 대안적 경제의 다른 이름이다. 주거, 돌봄, 재생에너지, 도시농업과 도농교류, 보육, 의료, 온라인 오픈 플랫폼과 쉐어웨어 등 다양한 영역에서 출현하고 성장하는 협동조합과 사회적 기업, 공유경제, 공동부엌, 지역재단, 전환마을 등이 그 형태들이다. 여기에 사회적 금융, 크라우드 펀딩, 지역화폐, 대안화폐, P2P 대출, 타임 뱅크, 크레딧 유니온, 윤리적인 은행 등 새로운 금융 거래 형태들이 협력적 공유경제의 지속가능성을 높여줄 것이다. 제레미 리프킨 역시 이 같은 사회적 경제의 구성요소들을 이윤 중심의 자본주의 경제와 구별되는 협력적 공유경제의 핵심 경제단위로 제시하고 있으며, ILO(국제노동기구)는 이미 10여년전 “생태적, 사회적, 공동체적 목표가 하나로 수렴되는, 지속 가능한 사회발전 모델”로서 사회적 경제의 가능성에 주목했다.

생태문명을 위한 경제 체제

인간은 자신이 빅뱅으로 창조된 우주의 일부로서 최소한 두 번 초신성을 통해 재활용된 우주먼지로부터 만들어진 존재라는 것을 아는, 우주에서 유일한 존재이다. 인간이 자신의 우주적 기원에 대한 인식능력을 지니고 있다는 것은, 인간이 지구 생태계의 교훈을 받아들일 수 있고 그것을 자신의 삶에 적용할 능력이 있음을 보여주는 것이기도 하다. 이것이 우주와 우리의 관계이며, 웬델 베리와 웨스 잭슨이 청지기 역할이라 표현했던(Mary Berry, 위의 책, 2017), 지구에서 아주 특별한 존재인 인간의 책임 있는 역할이다.

인간이라는 종은 이제 스스로를 파괴하거나 구원할 위치에 있다. (찰스 버치∙존 캅, 『생명의 해방: 세포부터 공동체까지』, 양재섭∙구미정 옮김, 2010:132) 생태적 경제로의 전환이 가능하다면, 그리고 너무 늦지만 않다면 그것은 인류 출현 이래 인류가 행한 가장 위대한 선택이 될 것이다. 여기서 출발해야 한다. 사물과 세상, 자연을 인식해온 방법에 대한 성찰에서 출발해서 “무한성장” 이란 관념이 갖는 반생태적, 반우주론적 함의를 돌아보고, “생태적 인간(Homo Eologicus)”을 향한 문화적 진화의 길로 들어서야 한다.

생태위기는 우리가 익숙한 사회, 우리가 익숙한 문명의 급진적 변화를 요청하고 있다. 산업사회, 산업문명의 전환은 실로 지난한 과제이다. 그럼에도 우리는 궁극적으로 새로운 문명으로 전환해야 한다. 새로운 문명의 명칭이 무엇이든 핵심은 생태문명, 생태친화적 문명이 될 수밖에 없다. 생태문명을 위한 경제 체제는 지구의 수용능력 안에서 운용되는 생태적 경제가 되어야 한다. 무한의 이익을 추구하는 경제주의 대신 경제생활의 목적과 가치가 반영된 경제활동을 하는 개인과 경제조직, 새로운 경제주체를 만들어내고 경제운영을 뒷받침하기 위한 제도와 유∙무형의 인프라 구축이 필요하다. 그것은 재생에너지와 농업, 교통과 휴먼서비스를 중심으로 분권화된 지역들에 기반한 사회적 경제 생태계의 구축이 될 것이다.

정건화

한신대 경제학과 교수

청소년환경봉사단 <숲틈>은 청소년들이 지구인으로서 더불어 사는 녹색의 삶을 실천하는 환경봉사활동 프로그램입니다.연속적이고도 다양한 활동을 통해 청소년들이 우리 가까이 있는 생명 존재의 소중함과 생활 속 환경문제를 깨달을 수 있는 시간을 보냅니다. ◉ 대상 : 중학교 1학년 ~ 고등학교 2학년까지 나이에 해당하는 청소년 15명◉ 세부일정⋄발대식 및 해단식 : 3월, 12월 활동 참석 필수⋄활동내용 : 쓰레기 줍줍과 함께하는 도시숲 […]

The post [녹색교육센터] 2021년 청소년환경봉사단 7기를 모집합니다 first appeared on 녹색연합.

“지구는 내가 죽기 전에 기후 변화로 망할 거 같아.” 어느 늦은 밤 세 명의 친구가 오랜만에 모여 앉아 직접 만든 요리와 함께 기분 좋게 취해가던 중이었다. 이들은 예전에 같은 ‘환경 컨설팅’ 회사에 다니면서 알게 된 사이로, 이제는 각자의 길을 찾아 그 회사를 떠났지만 종종 만나는 술친구가 되었다. 나의 자조적인 말 한마디가 불씨가 되어 우리는 전에 […]

천문학을 전공했던 필자는 녹색연합에서 일하기 전 잠깐 노원우주학교에서 일한 적이 있습니다. ‘우주 이야기’를 한다는 이정규 관장님을 만나기 위해 무턱대고 지원서를 쓴 것인데요. 대체 우주 이야기가 무엇이길래 그랬을까요? 창밖으로 새싹이 돋아나던 봄, 관장님을 다시 만나 삶과 우주에 대해 나누었던 이야기를 시작합니다. Q. ‘우주 이야기’를 주제로 강연을 많이 하시잖아요. 우주 이야기가 뭔지, 독자들에게 간략히 설명해 주세요. A. […]

생태문명이 단지 유토피아적 아이디어라는 의견에 대해 우리는 생태적 토대 위에 사회를 재건하기 위한 첫 걸음을 떼었을 때 실제 세계가 어떻게 보이는지 알려줄 수 있다. 전 세계의 많은 사람들이 생태문명을 위해 일하는 게 그들에게 희망을 준다고 이야기한다. 베이비 부머부터 밀레니얼 세대까지 희망의 상실이 가장 큰 화두가 된 시대에 이런 희망은 어떻게 가능할까.

기후변화에 대해 자주 강연하는 이들은 좌절의 위험을 안다. 날이 갈수록 심각해지는 기후 데이터를 스크린에 올릴 때마다 방 안의 분위기가 심각해진다. 청중들은 날마다 더욱 공포스러운 데이터가 전 세계에서 신문에 나온다고 느낄 것이다. 우리는 그들의 희망을 붙잡아두려고 애쓴다. 때로는 축구코치처럼 말한다. “괜찮아, 할 수 있어, 이번 시합을 이길 수 있다니까!” 어쨌든 우리는 절망이 우리의 가장 큰 적이라고 말한다. 우리의 과제가 불가능한 것처럼 들리면 사람들은 포기할 것이다. 위기가 요청하는 일들을 하지 않을 것이다. 목소리 높은 제안자나 힘있는 활동가가 되는 대신 압도적인 절망에 빠질 것이다.

공개 대담이 끝나고 발표자들끼리 술이나 커피를 한잔 하려 모일 때 우리의 대화는 더욱 진지해진다. 최신 데이터는 무엇을 가리키며 기후 모델은 무엇을 예측하는가. 정부와 기업들은 무엇을 하거나 안하고 있는가. 이런 대화를 듣고 있자면 두려움에 사로잡힐 때가 있다. 인류는 분명한 진리를 깨닫고 필요한 조치를 취할 수 있을까. 인간은 근본적으로 이기적일까. 최악의 경우, 즉 인류가 살아남지 않을 것이란 예상이 맞아떨어지면 어떻게 할까. 경제적∙환경적 붕괴를 방지하기엔 이미 너무 늦었을까. 과학적∙사회적 정보를 끼고 살면서 우리 전문가들도 절망을 이기기 위해 몸부림친다.

매우 위험부담이 크다. 만약 우리가 기후위기에 대한 응답에 실패한다면 우리가 아는 것만 해도 150만종에이르는 생명을 유지하는 지구의 용량이 파괴되는 걸 보아야 한다. 그런데 문제는 매우 거대하고 복잡하다. 과학부터 철학까지, 정치부터 경제까지, 농업부터 교육까지 여러 분과학문과 분야에 걸쳐있다. 요구되는 개혁의 규모도 엄청나다. 전 세계의 국가, 산업, 그리고 가장 가난한 사람들을 제외한 전 세계 중산층 소비자들의 생활양식이 바뀌어야 한다. 이런 현실인식은 깊은 걱정을 만들어내며 쉽게 우울, 냉담, 절망으로 이어진다.

그러나 “피할 수 없다면 즐기라”는 오래된 응답이 자본주의의 영향과 글로벌 착취구조를 목격하는 이들을 유혹한다. 어떻게 하면 거대한 규모의 변화를 만들어낼 수 있을까. 젊은이들과 활동가들의 눈에서 빛나는 이상주의는 우리 앞에 던져진 문제의 규모에 눌려 사그라질 수도 있는데 말이다.

‘생태문명’: ‘뭔가’ 하는 빅 아이디어

생태문명이란 개념은 이런 상황에 직접 응답한다. 환경운동단체, 시위, 행동주의를 대체하는 게 아니라 그 모두에 깊이 의존하면서도 “큰 그림”을 보여주는 매우 중요한 방식으로 이들을 보완한다. 장기적으로 확장된 현실주의라 생각하면 된다. 문명적 변화를 공부한다는 것은 결코 이상적인 일이 아니다. “걱정 마, 완벽한 문명이 곧 올 거야”라고 말하는 게 아니다. 팔을 걷어붙이고 지속 불가능한 근대문명 다음에 올 문명의 기초를 쌓는 것이다. 그것이 5년이 걸리든 50년이 걸리든, 점진적으로 전환하든 격렬하게 붕괴하든 말이다.

그렇다면 왜 문명적 변화라는 거시적 관점은 우리에게 희망을 줄까.

(1) 방향을 제시한다. 생태문명이라는 가능성을 사색할 때 인간의 문명이 진정으로 지속 가능하려면 어떻게 조직돼야 하는지 숙고하게 된다. 이런 목표를 더 구체적이고 분명하게 세운다. 지속가능하고 공정한 사회에 대한 개념이 분명해짐에 따라 현재의 정책에 대한 분명한 지침이 생긴다. 최소한 우리가 어디로 가야 하는지에 대한 대략의 로드맵, 즉 목표에 도달하기 위한 약간의 아이디어를 얻는다. 황야에서 목적 없이 방황하다 보면 희망이 사라진다. 그러나 목적지를 알면 아무리 큰 산이 앞을 가로막더라도 희망이 생긴다.

(2) 통합적 비전에서 나온다. 생태문명이라는 용어 자체가 희망을 준다. 이 말은 인류의 장기적 목표로서 다 함께 오랫동안 지속 가능하게 살아가는 글로벌 문명, 자원을 공유하고 소수의 잘못으로 다수가 고통 받지 않는 문명을 뜻한다. 우리가 당면한 위기의 복합적 성격은 똑같이 복합적 해결책을 통해서만 풀어갈 수 있다. 문명적 변화라는 비전을 제시하는 생태문명은 시스템 전환을 위한 시스템적 전략을 요청한다. 해결해야 할 많은 문제들의 끝없는 목록이 우리를 압도한다. 그러나 통합적 접근법을 채택함으로써 길고 파편화된 문제들의 목록은 통합적인 문명 시스템이라는 렌즈를 통해 재정렬된다. 수없이 잘게 쪼개진 사회적, 환경적 문제들이 하나의 문명적 문제로 모아짐으로써 보다 통제할 수 있다고 느껴지고 희망의 감각을 불어넣는다.

(3) 이미 지금 여기서 실현되고 있다. 로드맵이 생기면 행동이 가능해지며 이것이 새로운 희망을 준다. 목표에 이르려면 많은 일을 해야 한다. 차이를 만들어낼 때 기분 좋게 느끼는 것은 인간의 본성이다. 절망은 절대적으로 아무 일도 할 수 없을 때 온다. 우리가 병과 캔을 재활용하고 운전을 덜하거나 전기자동차를 타고 지구적으로 생각하되 지역적으로 행동하면, 환경을 보존할 수 있다고 믿었던 시기가 있었음을 기억할 것이다. 지금 우리는 이런 실천들이 그 자체로 기후변화를 막지 못한다는 것을 안다. 이런 단계에서 우리는 성공을 다르게 정의해야 한다. 이제 기후변화나 멸종을 피할 수 없다. 이미 와 있기 때문이다. 이제 우리에게 성공이란 새로운 문명으로 전진하는 것이며, 이런 방향으로의 활동이라면 경제적 붕괴를 비켜가든, 붕괴한 다음 재건하든 모두 가치 있는 일이다. 새로운 문명을 향한 움직임은 이미 시작됐고, 생태문명이 출현하고 있다.

(4) 목표를 성취할 수 있다. 희망의 마지막 근거는 좀 이상하게 보이지만 아마 가장 심오한 것인데, 바로 현실주의(realism)이다. 미래에 일어날지 모르는 두려운 일을 억누르고 생각하지 않는 것은 근심을 더욱 깊게 만든다. 반면 두려움을 꺼내놓고 직시하면 이상한 종류의 자유가 느껴진다. 현재의 “현대문명”과 지속 가능한 삶의 방식 사이에는 깊은 협곡이 있다. 이런 위협은 우리가 적기에 대응하지 않아서 생긴 “현실”이다. 그대로 두면 세계화에 토대한 현재의 사회적, 경제적, 정치적 구조의 상당 부분이 붕괴될 것이다. 그 결과는 엄청날 것이다. 우리가 당면한 게 무엇인지 알 때 가장 피해야 할 것이 무엇인지 알 수 있다.

전지구적 상황을 확실히 가늠해보더라도 우리가 개입할 가능성은 남아있다. 우리가 어디 있는지 아는 것(사실주의), 우리가 어디로 가는 지 아는 것(목표), 우리가 뭘 해야 하는지 아는 것(로드맵), 그것을 하는 것(행동주의), 그리고 우리가 그것을 할 수 있음을 아는 것(희망)은 전환을 만들어낸다. 지속가능한 문명을 향한 여정은 놀라운 기술적 돌파, 기득권층의 막대한 자원 공유, 나머지 계층의 자발적인 자기희생이 있다면 신속하게 이뤄질 수 있다. 그게 아니면 생태문명에 도달하기 전에 죽음의 그림자가 드리워진 골짜기를 먼저 건너야 할 수도 있다. 그러나 어느 쪽이든 우리는, 우리 중 누군가는 목적지에 도착할 것이다. 장기적 결과를 깊이 고려하는 것이야말로 가장 심오하고 현실적인 희망을 준다.

틀을 만들고 협력을 장려하기

생태문명은 일반적인 환경주의, 그리고 지속가능성을 위한 “녹색”운동과 어떻게 다를까.

정책과 관련된 일을 하는 사람들은 식량, 물, 에너지 같은 특정 영역의 전문가가 돼야 한다는 강한 압력을 받는다. 물론 우리에게는 전문가가 필요하다. 농업과 경제에서 지속가능한 관행을 만들고 재생에너지를 개발하고 대기 중 이산화탄소와 메탄가스를 줄이는 생활 방식을 장려해야 한다. 많은 비영리단체들이 이런 다양한 분야에서 눈부신 활약을 한다. 정책 관련 일을 하지 않는 단체들은 풀뿌리 혁신과 운동을 지지하거나 새로운 영감을 주는 비전을 개발한다. 그러나 다양한 분야의 정책을 이어주는 다리가 필요하다.

가장 구체적인 데서 가장 통합적인 데까지 연속성을 생각해보자.

(1) 특정 이슈에 대한 전문적 토론: 인도의 표범 보존하기, 원자력 폐기물을 안전하게 처리하기.

(2) 에너지 분야 같은 특정 분야의 전문가들.

(3) 두 분야 사이의 토론: 어떻게 에너지와 교통이 연관돼 있나.

(4) 어떤 이슈, 예컨대 기후변화를 전도시키는데 필요한 여러 단계들에 대한, 분야를 가로지르는 토론.

(5) 여러 단계와 분석을 글로벌 행동계획으로 통합하는 틀.

(6) 새로운 이야기, 패러다임, 혹은 통합적 사고 같은 세계관.

생태문명이라는 개념은 이중 5단계에서 작동한다. 앞의 4단계에서 마지막 6단계로, 그리고 마지막 6단계에서 각각의 단계로 가도록 만든다. 문제를 통합적으로 보고, 각 분야들 사이의 연관성을 찾고, 장기적 변화를 끌어내기 위해 가장 중요한 분야들 사이의 연결을 만든다.

협력을 장려하는 것과 틀을 만들어내는 것 사이의 관계를 생각해보자. 협력을 장려하고 유지하는 것은 네트워크를 작동시키고, 조직적 구조를 만들어 지원하고, 소통을 유지하고, “활발한 후원자”를 발굴하고, 컨퍼런스와 공적 행동을 조직하는 것을 뜻한다. 365.org(편집자주: 작가이자 환경운동가인 빌 맥기번이 이끄는 글로벌 기후변화 NGO), 그린피스, 시에라클럽, 세계야생동물기금 같은 단체들은 이런 일을 매우 잘 한다. 그렇지만 모든 것을 아우르는 틀을 만들어내는 것은 다르다. 지속가능한 미래 문명은 사회의 모든 분야를 다시 디자인하는 차원의 틀이 필요하다. 이런 통합성은 특정 환경분야의 성취가 아닌, 문명적 변화를 요구한다. 모든 분야의 활동은 이런 목표를 향한 과정의 단계에서 각자 어떤 역할이 필요한지에 근거해 평가돼야 한다. 전체 숲을 바라볼 수 있다면 개별적 나무들을 어떻게 보전해야 할 지 알 수 있다.

“통합적, 시스템적, 장기적”이라는 방향은 환경운동을 규정하고 구조화하고 수행하는데 중요한 지침이다. 문명의 차원에 이르기까지 모든 요소들의 연관성을 추적함으로써 우리는 그것을 이해하고 다듬고 시험하고 적용할 수 있다. 이것이 식량정의, 농업개혁, 식수, 여성과 소녀들의 역량강화, 사회적∙개인적 생활양식 변화까지 아우른 전 분야의 협력을 유지하는 필수적 틀이다. 특정 정책분야에서 일하는 씽크탱크, 특정한 개혁을 주장하는 단체들은 생태적 전환의 핵심이다. 그러나 장기과정의 조정을 위해서는 예컨대 종교간의 연합이나 정부, 산업, NGO 사이의 협력처럼 사회 여러 분야를 가로지르는 통합이 요구된다.

심지어 여러 분야에 걸친 제안조차 충분하지 않을 때가 있다. 폴 호컨의 최근 저서인 『드로다운(Drawdown)』(국내번역서 제목은 『플랜 드로다운』) 은 “지구 온난화를 발전시키기 위한 지금까지의 제안을 모두 망라한 계획”으로 소개된다. 저자는 기후변화에 대한 100가지 해결책으로 “드로다운 아젠다”를 구성했다. 에너지, 식량, 여성, 도시건설, 토지이용, 교통, 재료, 그리고 “매력적인 미래에너지”로 분야를 나눴다. 호컨은 매우 다양한 분야를 한 권의 책으로 모으는 작업을 통해 지대한 공헌을 했다. 그러나 여전히 묻고 싶은 것은 기후변화와 그것에 기여한 수십 가지 요소들이 문명적 변화라는 보다 넓은 운동 속에서 어떻게 자리매김되느냐 하는 것이다. 또한 우리 앞에 놓인 자기희생에 필요한 희망을 어디서 찾아야 하는지 궁금하다. 기후변화를 막으려면 단순히 해야 할 일의 목록을 제시하는 것을 넘어, 서로 다른 분야들을 개념적으로 연결하는 글로벌 차원의 사고가 필요하다. 다양한 분야를 가로지르는 높은 수준의 통합이 시급하며, 이론적으로 더욱 정교하고 높은 수준에서 어떻게 변화를 만들어낼지 사고해야 할 필요가 있다.

‘백캐스팅’: 목표를 향한 행동을 만들어내기

장기적 목표를 분명히 함으로써 현재의 행동에 지침을 제공할 수 있다. 학자들은 이 과정을 ‘백캐스팅’ 이란 용어로 부른다. 백캐스팅은 미래의 특정한 결과에서 시작해서 현재의 조건으로 거슬러 내려오는 반전 예측 기술이며 1970년대 이래로 주요한 사회 문제를 해결하는 방법으로 사용돼왔다. 우리는 종종 50년 후의 미래에 성취하고 싶은 결과를 그려볼 수 있지만, 그렇게 되려면 현재 어떤 단계가 필요한지 확실히 모른다. 디자인 연구에서 사람들은 미래의 사건이나 상황을 제안한 다음, 현재로 이동해 이쪽에서 저쪽으로 이어지는 타당한 인과 사슬을 구성한다. 일반적으로 사람들은 현재에서 미래를 향해 나아가면서 해결책을 찾으려 노력한다. 이와 반대로 백캐스팅은 우리가 원하는 결과를 가능한 한 자세히 서술하고, 그 결과를 바탕으로 장기적 성과를 촉진할 수 있는 단기계획 및 정책목표를 끌어낸다.

‘리버스 엔지니어링’(역공학)이란 용어 역시 함축은 약간 다르지만 비슷한 방식으로 사용된다. 컴퓨터과학에서 유래한 이 개념은 하드웨어이든 소프트웨어이든 완성된 제품을 분해해서 그것이 어떻게 작동하는지 알아보고 다시 새로운 결과를 내도록 조립한다. 리버스 엔지니어링은 전체에서 부분으로 움직이며, 그런 다음 원하는 결과를 얻기 위해 이전과는 다른 방식으로 다시 조립한다. 이 기법을 은유로 가져오자면, 우리가 원하는 성과를 내기 위해 사회의 부분이 어떻게 구성돼 있는지 볼 수 있도록 생태문명이라는 넓은 개념을 조심스럽게 분석하거나 쪼개볼 수 있다.

용어가 무엇이든, 핵심 아이디어는 같다. 미래에서 시작해서 현재 필요한 행동을 끌어낸다. 원환을 추적하고 재추적하는 게 필수적이다. 현재의 의사결정에 대한 지침을 얻기 위해 기 위해 우리가 원하는 결과(지속가능한 사회)로부터 백캐스팅하기, 그리고 현재의 의사결정이 가져온 성과가 목표를 이루는 단계로서 어떻게 작용하는지 내다봄으로써(forecasting) 목표를 보다 분명히 하고 백캐스팅을 더욱 정확하게 만들며 나아가 현재의 행동을 방향 짓는 일이 반복돼야 한다.

이것이 생태문명 운동이다. 각각의 분야를 가로지르는 생태적 원리에 기초한, 새로운 종류의 문명에 대한 생각으로부터 거슬러 내려와 일해야 한다. 백캐스팅은 현재의 환경정책을 결정하는데 기준을 제시한다. 학자와 지도자들은 우리가 실제 하는 일과 해야 하는 일을 대조한다. 예컨대 에너지와 교통 분야에서 현재의 관행들은 기후변화를 가속화시켜 현재의 경제적, 사회적, 정치적 시스템에 위협이 된다. 대체에너지 자원과 지속가능한 교통에 대한 예측은 생태적 원리에 기반한 사회가 어떤 모습일지 보다 구체적으로 상상하도록 해준다. 다시 한번 백캐스팅함으로써 정책입안자들은 현재 시점에서 보다 자세한 목표와 전략적 우선순위를 정할 수 있다.

정부, 종교지도자들, 그리고 많은 경우 NGO 지도자들도 이런 방식을 잘 채택하지 않는다. 흥미롭게도 민간분문에서는 백캐스팅 기법을 많이 응용한다. 산업계는 미래의 수요공급 패턴을 계산하고 가용자원과 수요를 추산한다. 그런 다음 미래상황에 대한 예측에 기반해 투자를 결정한다. 아마 이런 종류의 계산이 석유회사 쉘로 하여금 수소차 개발을 선도하게 했을 것이다. 앞서 말한 드로다운 프로젝트는 여러 분야에 걸쳐 기후변화를 늦추는 방법들을 모았으며 이는 중요한 진전이다. 그러나 백캐스팅 기법을 활용했더라면 특정한 문명적 목표를 위해 어떻게 다양한 단계를 통합하고 우선순위를 정할지, 여러 다양한 요소들이 합쳐지면 최종적으로 어떤 결과물이 나올지 질문할 수 있었을 것이다.

현실적인 희망

백캐스팅 기법을 작동시키는 데 필요한 최소한의 동의는 무엇일까. 우선 목표에 동의해야 한다. 우리는 진정으로 생태적인 문명이 목표라고 생각하는데 이 목표는 얼마든지 다른 말로 표현할 수 있다. 목표를 어떻게 이름 짓든, 이런 문명은 기계와 개인보다 유기체와 생태학을 먼저 생각하는 사람들만이 만들 수 있다. 우리는 이항대립으로 세계를 표현하지만, 새로운 사고는 세계를 구성하는 두 용어쌍이 서로 어떻게 연관되어 있는지를 생각하는 철학을 가르친다. 개인들의 소비에 대한 욕망이 인류를 붕괴의 끝까지 데려왔다면, 생태적 원리 위에 세워진 사회는 상호의존성, 즉 경쟁보다는 협력을 중심에 두는 데서 출발할 것이다. 보다 효율적인 기술은 바람직하다. 그러나 사람들이 공동의 이익을 목표로 살기 전까지는 아직 전환운동에 완전히 참여한 게 아니다.

우리는 장기적 비전, 즉 현재 많은 이들이 하는 일을 넘어선 비전에 중점을 둔다. 상황을 개선하려는 많은 노력들이 있고, 그것을 지지하거나 돕는 것도 중요하다. 현재 상황을 개선하려는 노력들은 에너지, 교통, 무역, 개발, 농업, 교육, 도시화, 경제, 정치, 국제관계 등 모든 분야에 걸쳐있다. 그러나 우리 목표는 현재 구조를 “개선”하는 게 아니라 현재 구조를 “전환”하는 것이 돼야 한다. 에베레스트 산을 오르려면 베이스캠프에 도착한 뒤 캠프 1, 2, 3, 4로 계속 목표를 옮겨야 한다. 마찬가지로 우리는 환경주의를 넘어 “녹색화”를 넘어, 지속가능한 발전을 넘어, 물질주의를 넘어, 자본주의를 넘어, 사회주의를 넘어, 심지어 생태정의도 넘어 계속 나아가야 한다.

재생에너지를 예로 들어보자. 풍력이나 태양광 등 재생에너지 사용을 지지하는 많은 사람들이 현재 에너지 소비수준을 유지하면서 탄소배출량을 줄이겠다는 의도를 갖고 있다. “지속가능성”이란 용어는 종종 현재의 생활방식을 유지하는 것을 전제로 사용된다. 반면 생태문명이 재생에너지 사용을 장려할 때는 자연과 소외된 사람들에 대한 “현재의 착취적 시스템”을 넘어서는 보다 근본적인 전환을 요청하는 것이다. 이는 생활양식과 소비수준을 바꾸는 마인드셋의 전환이다.

현재 상황은 희망이 없지 않다. 전문가들이 우리에게 요청하는 행동은 정확하고 시급하다. 전 세계의 NGO, 용기 있는 개인, 종교 공동체, 몇몇 정부와 기업들이 필요한 변화를 만들기 위해 구체적이고 희생적이기까지 한 단계들을 취하고 있다. 그러나 우리 모두가 무엇을 하고 있는지에 대한 인식, 그리고 승산을 가늠하는 일은 여전히 부족하다. 일부 환경주의자와 활동가들은 우리가 열심히 하면 재난을 피할 수 있다는 낙관적 생각을 갖고 있다. 또 어떤 사람들은 데이터나 현재 사람들이 취하는 태도를 보면서 이미 늦었다는 결론을 내린다. 태도가 문제인 것이다. 희망 없이 사는 것은 행동을 무력화시키지만, 순진한 희망을 안고 살아가는 것 역시 무기력으로 빠지는 절망을 낳는다. 제3의 가능성은 생각과 행동에 지침을 주는 접근인데, 이 역시 태도라는 중요한 문제로 돌아간다. 현재 지구의 상황을 문명적 변화로 통합하기 시작하면 “현실적이면서 장기적인” 새로운 종류의 희망이 생긴다.

현실적인 희망에는 두 가지 토대가 있다. 첫째는 지금 실천할 수 있다는 것이다. 생활양식을 바꾸고 지속가능한 공동체를 강화하고 자급자족 기술을 배워서 탄소발자국을 급격하게 줄이자. 이런 지식을 나누고 다른 사람들을 격려하고 전환운동을 확산시키자. 이미 전세계에서 인류는 움직이고 있다. 아직 난파위험에 빠진 배를 되돌릴 시간이 있다. 만약 우리가 지금 이렇게 하지 못하더라도 미래에 대한 희망이 남아있다. 현재의 우리 문명이 새로운 사막과 농작물이 자라지 않는 황무지, 오염된 물과 공기를 만들어낸다면 문명의 하부구조는 붕괴하고 우리 문명은 앞선 다른 문명들처럼 역사 속으로 사라질 것이다. 생존자들이 지속 불가능한 문명을 다시 만든다면 또다시 같은 운명을 겪을 것이다. 오로지 지속가능한 문명만이 살아남고 오래 번성할 수 있다. 그래서 장기적 해결책은 단 하나, 진정으로 생태적 문명을 만드는 것이다. 이 사실을 인정하고 이런 문명을 만들기 위해 한걸음씩 내딛는 것이 현실적인 희망의 토대이다.

필립 클레이튼

미국 생태문명연구소 대표